我喜歡“社會主義道德”這個提法。
美國前總統克林頓曾經說過，美國革命、南北戰爭以及上個世紀60年代的民權運動，是美國歷史上的三個轉折點。我們應該注意到，即便是后面兩次重大的社會變革也沒有包含明顯的社會主義元素，這與不少國家的歷史發展有所不同。民權運動的女權、反越戰和反種族歧視綱領基本排擠了社會經濟改革的訴求。最近宣布參加總統競選的美國國會參議員伯尼·桑德斯提出，由于嚴峻的貧富分化，美國正面臨著“大蕭條”以來最嚴重的社會危機，一場新的革命正在醞釀。如果其預言切中時弊，并且能夠變成現實，那么這就是美國歷史上第四個轉折點了，而且這次，通常不敢或者不愿意把“社會主義”掛在嘴巴上的美國人，終于開始羞怯地談論社會主義了。桑德斯自稱是社會主義者，他的政治綱領除了加強對資本的監管和大力推動社會福利保障，還包括兩項具體的民生工作：在政府增加對富人征稅之后，讓所有的州立大學免收學費，并拿出55億美元為貧困青年創造100萬個工作職位。
事實上，從19世紀后半期至今，美國只有斷續不穩定的社會主義運動，而且多次使用針對左翼人士的高壓政策，譬如在南北戰爭之后和兩次世界大戰之后。反社會主義力量的強大逼迫一些接受社會主義觀念的美國學者更多從倫理道德的角度迂回批判資本主義。美國經濟學會的創始人、著名經濟學家理查德·伊利（1845—1943）就反復強調，經濟活動的道德基礎是造福所有人，而不是把絕大多數人變成少數權貴的工具，因此嚴重的貧富分化本身就是不道德的。他還由道德的角度把消費活動分成節儉舒適的健康生活和有害放縱的奢侈生活，主張以高額奢侈品稅限制“個人生活的過度奢侈”。他指出，奢侈生活耗費的自然和社會資源并沒有真正造福社會，因為它們原本可以投入更加有利于公益的生活必需品的生產。
伊利教授的一些追隨者注意到，他所批評的崇尚奢侈是鍍金時代美國的文化特征。這個時期大致從19世紀70年代延展到20世紀初，美國的科技、工業和都市化此時有速度驚人的發展。當時人們接受的時尚價值觀其實就是無節制的物欲，一是拼命去掙錢以改善物質生活，二是無止境地和他人攀比、炫耀財富。伊利的一位學生在1908年曾經撰文討論，合理舒適的健康生活到底應該如何來具體界定。他提出，當時在美國的大都市，普通人的六口之家每年有1000美元就足以過上體面健康的生活，基本的衣食住行，教育、娛樂以及為傷病和養老儲蓄的需求，都可以滿足。問題是，健康生活需要的物質財富有上限嗎？這位作者的測算是，即便是富有的六口之家，即便考慮到他們的社交費用和其他額外的開支，每年有6500美元就足夠。如果他們在這個數額之外再追求無節制的奢侈生活，相當一部分開支是用于攀比、炫耀和放縱，在健康、心理和道德上只會給他們帶來傷害。對工人心狠手辣的鋼鐵大王卡內基后來做過不少慈善事業，并聲稱要以節儉生活為人表率。當時就有人質疑說，那你干嗎不從你的豪宅搬到已然相當舒適的中產階級街區？這樣的話，你的生活不會受任何影響，而你的名譽和影響力會大大提升，你的心理和生理健康會大大改善！
這些受到社會主義思想影響的美國學者如果讀過《墨子》，一定會驚嘆。他們會發現這位中國古人提倡過相似的消費觀和人際關系。墨子注意到“先民以時生財，固本而用財”，即發展生產和節省用度開支是相輔相成的。他并不主張刻意過苦修的生活，相信舒適、節儉、實用完全是統一的，有利于民生，也順應人情和倫理。譬如說到飲食，墨子的標準是：“足以充虛繼氣，強股肱，耳目聰明則止。”衣服能夠冬天暖和、夏天清涼就可以。墨子也反對人與人之間的爭斗、傷害、爾虞我詐，主張“強者不劫弱，貴者不傲賤，多詐者不欺愚”。
主導社會主義市場經濟的價值觀，當然是重視公益和勤儉的社會主義道德，而不是資本主義貪婪和個人生活的驕奢淫逸。市場機制有利于創造財富，但是不應該被看作是凌駕于一切之上的神圣圖騰；消費能夠讓生活舒適和美好，但是不應該被當作是生活目的本身。（彭小瑜）
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